ENTRADA 3. EQUIPO 2: REPRODUCCIÓN CULTURAL Y REPRODUCCIÓN SOCIAL EN P. BOURDIEU Y J.C. PASSERON.

 

REPRODUCCIÓN CULTURAL Y REPRODUCCIÓN SOCIAL EN P. BOURDIEU Y J.C. PASSERON.

Pierre Bourdieu (1930-2002) fue un sociólogo francés, quien se especializó en la sociología de la cultura, de la educación y de los estilos de vida. Su teoría destacó por estar dotada de conceptos nuevos, como habitus y campo. Dentro de sus obras más destacadas se encuentran: Capital cultural, escuela y espacio social (2002); La dominación masculina (1998); La reproducción (1970);  y Los estudiantes y la cultura (1964). 

Jean-Claude Passeron (1930-actualidad) es un sociólogo francés.  Destacado por haber trabajo con Pierre Bourdieu y haber publicado en conjunto dos obras que destacaron en la socioloía de la educación: Los Herederos (1964) y La reproducción. (1970). 

Teoría reproduccionista de Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron.

La teoría de la reproducción cultural se cuestiona cómo las sociedades capitalistas son capaces de autorreproducirse. Lo que busca, es el desarrollo de una sociología de la enseñanza que vincule la noción de cultura, clase y dominio. En este sentido, la teoría de la reproducción cultural de Pierre Bourdieu y J.C Passeron adquiere un papel importante para el estudio del modelo cultural-reproductor.

Bourdieu afirma que la lógica del dominio se debe analizar en un marco teórico que logre vincular al sujeto humano y a las estructuras dominantes. La teoría de la enseñanza de Bourdieu, vincula la noción de estructura e intervención humana, mediante el análisis de las relaciones que existen entre la cultura dominante, el conocimiento escolar y las biografías personales. El papel de la cultura se comprende a partir de la relación que tienen las escuelas con la lógica de las clases dominantes, y con la dinámica de la reproducción capitalista a las clases dominadas. Las escuelas por tanto, son instituciones autónomas, pero que están influidas de forma indirecta por las instituciones económicas y políticas más poderosas del contexto en que se encuentren.

Bourdieu y Passeron afirman que el aparato escolar tiene un papel preponderante como instrumento de legitimación de las jerarquías sociales. Afirman que la organización y la estructura ideológica de ese aparato escolar suele ser presentado como “neutro” y “objetivo” en relación a las clases sociales. Sin embargo, la escuela por medio de los títulos, va dotando al individuo de cierto valor, y por ende van creando una jerarquización. La escuela trata de forma desigual a los individuos procedentes de diferentes clases a la dominante, además, los individuos pertenecientes a la clase subordinada, van adquiriendo diferentes aptitudes que se transforman en un obstáculo al término de su curso escolar. Es así como el triunfo escolar se destina a aquellos que por nacimiento poseen una “gran cultura”. 

Los autores afirman que toda cultura académica es arbitraria, ya que su legitimación proviene de la cultura de la clase dominante, la cual se impone en toda la sociedad. Para evitar las resistencias de otras culturas antagónicas, la escuela debe recurrir a una violencia simbólica, que tiene como propósito la desvalorización  y el empobrecimiento de  otro tipo de cultura.

La teoría se apoya en las nociones conceptuales de campo: Un campo existe por medio del conjunto de intereses comunes, un lenguaje, etc. Los campos constituyen 2 elementos importantes para su estudio, la existencia de un capital común y la apropiación de este, las cuales se interrelacionan entre las estructuras (base económica marxista) y superestructura (instituciones, cultura, noción de clase, ideología).  Quienes dominan el capital cultural acumulado tienen el poder o la autoridad y al mismo tiempo, estos adoptan estrategias de conservación, mientras que los que están integrándose aspiran o pretenden al poder.

Dos conceptos fundamentales para entender su teoría es el concepto de habitus y habitat, el habitus es un proceso en el cual lo social se interioriza en los individuos y logra que haya una concordancia entre las estructuras subjetivas y objetivas (García Canclini, 1990: 34); es decir el habitus garantiza un orden social por medio de las prácticas que realizan los miembros de una clase social como herramienta de diferenciación. Es una serie de percepciones, apreciaciones y acciones. Es producto de la socialización y de la historia encarnada, y no es el mismo para todos los grupos dominantes y subordinados, difiere. El hábitat o historia objetivada, por otro lado, es la historia que a través del tiempo se va acumulando en cosas, por ejemplo, las máquinas, los edificios, los libros, las leyes, los monumentos, etc.

Así, en el campo, el habitus es el medio en donde las clases sociales se confrontan a través de la adquisición y el mantenimiento de los bienes simbólicos en el que es insumo para reproducir y legitimar la estratificación social (poder) a partir de la reproducción cultural.

Según Geovanni Bechellont (citando a Bourdieu & Passeron, 1977), existen 3 puntos importantes dentro de la propuesta teórica de estos autores que se desarrollan en el campo cultural:

1.     La primera educación: No hay permiso de acceder a la idea del individuo como página blanca a que la “escuela le impone el arbitrio cultural y mucho menos llegar a un concepto de responsabilidad individual reductivo y mistificatorio” (Bourdieu & Passeron, 1977:21), en la cual se recatan funciones sociales (escuela y otros agentes socializadores precedentes).

2.    Relaciones sociales, escuela, cultura: Estos factores o agentes proporcionan los mecanismos en los que actúan “condicionamientos sociales y la relación con la pedagogía (docentes y alumnos)”, en ello se toma por ejemplo a la escuela paralela, que adquiere cómo la relación con la escuela condiciona las relaciones con las pautas culturales y se refiere a la oportunidad de acceso al nivel de decodificación. Proporcionan condiciones sociales interiorizadas por la cultura y las pautas pedagógicas de maestros y alumnos,  reflejadas en la oportunidad de acceso a nivel social y de clase.

3.    Campo cultural-campo escolar: Las nociones acerca de la información, códigos, redundancias, emisor, receptor están dentro del contexto social y tienen un significado.  En los contenidos de la comunicación cultural los individuos forman parte del campo cultural.

Escuela y cultura.

El papel de la escuela en las teorías reproduccionistas es fundamental, debido a que es considerada como un aparato reproductor de la ideología dominante (retomando a Gramsci y Althusser). Ahora bien, Giroux (1986) afirma que para Bourdieu la escuela es una institución autónoma que está influenciada por instituciones económicas y políticas dominantes que reproducen las relaciones de poder a partir de la producción, definición, transmisión de la cultura.

Una de las principales aportaciones de Bourdieu es agregar que las escuelas no sólo están ligadas al poder y control económico sino que forman parte de un complejo más amplio de instituciones simbólicas que no imponen de un modo obvio sumisión y opresión sino que de manera sutil reproducen las relaciones de poder ya existentes mediante la producción y reproducción de la cultura establecida que domina lo que significa tener educación.

En ese sentido, Bourdieu y Passeron, mencionan que la educación trae consigo violencia simbólica, lo que significa que el control de clase se produce por medio de un ejercicio sutil de poder simbólico, llevado a cabo por la clase dominante, la cual tiene por objetivo imponer su definición de lo que es el mundo social y que este se ajuste a sus intereses.

El presupuesto central de la teoría reproduccionista de P. Bourdieu es que las sociedades divididas en clases y las configuraciones ideológicas y materiales que las sustentan y/o soportan, están mediadas y son reproducidas por medio de la “violencia simbólica”

La acción pedagógica está condicionada por la violencia simbólica, lo cual produce una imposición de arbitrariedad cultural que implica la interiorización de conocimiento y prácticas fragmentadas. Además, estas acciones tienen una característica diferenciada en función a diversas pautas culturales que tienen los seres sociales; para que esta acción pedagógica se realice se necesita el reconocimiento de tal autoridad en los individuos. El papel de la escuela es importante en la acción pedagógica, porque la escuela sanciona las diferentes pautas culturales existentes y contribuye a reproducir la división de clases sociales y a legitimarla; por ello, la escuela se considera institución de función social y legitimadora que distribuye lo que se tiene que aprender.

Por otra parte, en los sistemas escolares existe una autonomía relativa en la cual, la enseñanza es necesaria en las estructuras sociales, de forma específica: en las relaciones sociales, ya que son producto de la acción pedagógica que “se ejerce sobre sujetos que recibieron de su familia o de las acciones pedagógicas precedentes (primera educación)” (Bourdieu & Passeron, 1977: 17).

La cultura en este sentido “es el vínculo mediador entre los intereses de la clase dominante y la vida cotidiana”. (Giroux, 19). La cultura va a servir para mostrar los intereses que la clase dominante tiene en torno a aspectos económicos y políticos, y los va a mostrar como elementos naturales del orden social. Es así como la educación se vuelve una fuerza política y social que tiene que ver en el proceso de la reproducción de las clases sociales. Ya que la escuela, al reproducir la cultura de la clase dominante, también promueve la desigualdad. Para Bourdieu, la escuela oculta las funciones sociales que en realidad desempeña (reproducir la cultura dominante).

La escuela puede transmitir una cultura que se relacione con otras diferentes culturas que son parte de la sociedad en conjunto, pero al mismo tiempo, confirma y legitima la cultura de clase dominante, teniendo como resultado la desconfirmación de las culturas de otros grupos. Es así como se puede afirmar que las escuelas legitiman y reproducen la cultura dominante por medio de la legitimación de ciertas formas de conocimiento, de modos de hablar o de formas de socializar. El resultado es que los niños o jóvenes que contaron con una herencia de capital cultural perteneciente a la clase dominante, estarán en una posición de ventaja, pues la escuela se ajusta a lo que ellos ya han heredado y que de alguna forma ya conocen, mientras que los estudiantes provenientes de familias con un capital cultural diferente al de la clase dominante, se encontrarán en desventaja.

 

Poder y cultura.

Otro presupuesto de la teoría de Pierre Bourdieu es el vínculo entre poder y cultura. Para explicar esto, Bourdieu explica cómo funciona el plan de estudios hegemónico en las escuelas y cómo los intereses políticos influyen en la selección y distribución de las ramas de conocimiento a las que se les da prioridad. Las ramas del conocimiento legitiman los valores de las clases dominantes y rectifican sus intereses, además de tener como efecto la marginación y la desconfirmación de otros conocimientos. Algunos de estos son: Los que tienen que ver con la perspectiva feminista, con la clase obrera o con grupos minoritarios. El conocimiento, gracias a esta distribución y selección que aplican los grupos dominantes, se clasifica en conocimiento con status alto y en conocimiento con status bajo, lo que implica una distinción entre conocimiento de carácter teórico y conocimiento de carácter práctico. 

El conocimiento de status alto está asociado a aquel que proporciona la oportunidad de seguir con una carrera profesional o una educación superior. Este conocimiento trae consigo el capital cultural de las clases medias y de la clase alta, y tiene una cierta familiaridad con las prácticas sociales y lingüísticas que estos grupos tienen. Su función es confirmar y ratificar su posición como clase privilegiada. Es así como las escuelas legitiman la cultura dominante mediante su plan de estudios hegemónico y mediante las ramas de conocimiento que seleccionan y distribuyen.

La clase y el poder están vinculados con la producción de capital cultural dominante, mediante el plan de estudios, pero también mediante la propia voluntad de los oprimidos, quienes participan en su propio sometimiento.

El conocimiento asociado a la práctica y al que se le atribuye un status bajo,  se considera como marginal e inferior. Ante esta situación los conocimientos y la cultura de la clase obrera se encuentran en competencia con los conocimientos y la cultura de la clase dominante.

 

Teoría de la dominación y el aprendizaje.

Bourdieu explica que la dinámica de la dominación se puede manifestar mediante la relación de correspondencia entre los valores e ideologías inscritos en la creación de normas del individuo y las ideologías que se encuentran en las posiciones que caracterizan a instituciones como la escuela. El habitus y el hábitat pueden revelar cómo se forja la dominación en una lógica que logra unificar las ideologías y las prácticas que constituyen tanto sujetos como estructuras.

Bourdieu señala además, que los individuos que son parte de diferentes grupos y clases sociales, pasan por procesos de socialización que no son procesos intelectuales únicamente, sino que también pueden ser emocionales, sensoriales y físicos. El aprendizaje se sitúa de esta forma, en la vida práctica del cuerpo (sentidos y emociones). Ya que se organiza a partir de las prácticas culturales (dependiendo la clase social) que inscriben mensajes más allá de la conciencia.

 

El marxismo en la teoría de la reproducción cultural.

Un aspecto importante de la teoría de la reproducción cultural de Bourdieu, como lo señala García Canclini, es que Bourdieu desarrolló su teoría en lo que la ortodoxia economicista había excluido: El arte, la educación y la cultura. Es por ello que Pierre B., no analizo las relaciones de producción en sí, sino más bien, los procesos de consumo. La obra de Bourdieu abarca una sociología de la cultura, pero sus problemas no son en sí culturales.

En este sentido, Bourdieu se cuestionaba como se estructuraba la reproducción de las clases sociales y la diferenciación social, a partir del ámbito económico y de un ámbito simbólico. Para él, era importante entender cómo se articulaba lo económico y lo simbólico en los procesos de reproducción y construcción del poder.

Son dos ideas centrales que Borudieu retoma del marxismo (según el planteamiento de García Canclini, 1990) y son:

1. La noción de que la sociedad se estructura en clases sociales.
2. La noción de que las relaciones entre clases sociales son relaciones de lucha.

La perspectiva teórica que retoman los autores Pierre Bourdieu y Claude Paseron es una perspectiva marxista, ya que la reproducción cultural se retoma desde la superestructura (metáfora del edificio), en la cual se sitúan elementos como cultura e ideología.  

La cultura como punto central de esta perspectiva teórica, se utiliza como recurso de poder y legitimidad de clases sociales dominantes a través del capital cultural, que es el principal recurso de dominación en los sistemas escolares y sociales. 

Por ello, García Canclini (1990), apunta que el trabajo de Bourdieu retoma corrientes teóricas que estudian los sistemas simbólicos y las relaciones de poder. Sin embargo, la relación de la teoría de Pierre Bourdieu con el marxismo se vuelve polémica al menos en cuatro puntos:

1.       Vínculos entre producción, circulación y consumo: La mayoría de los teóricos del marxismo proponen una interacción dialéctica entre esos tres términos, centrando su análisis del capitalismo en la producción. Los trabajos de estos teóricos se ven limitados ya que todo lo subordinan a la cuestión de la producción, ya que es aquí donde ven el lugar necesario para la reproducción de la fuerza de trabajo y la expansión del capital, sin tomar en cuenta otros factores o espacios decisivos para la constitución de clases y la organización de sus diferencias, tal como lo es el consumo. Bourdieu centra su obra en el consumo, ya que para él, las clases se diferencian por su relación con la producción, pero también por el aspecto simbólico del consumo, es decir, por la manera en que usan los bienes transmutándolos en signos. Se propone por tanto, una interacción dialéctica entre los 3 términos (producción, circulación, consmo), los cuales se centran en la producción.  Se ha tratado de teorizar el consumo e investigarlo, pero hay una limitante que sigue siendo inferior a la producción. El consumo es un puente necesario para seguir la reproducción de la fuerza de trabajo y la acumulación del capital.

2.       La teoría del valor trabajo: El análisis de Bourdieu se centra en la constitución social del valor que restringen al mercado y el consumo en la escasez de bienes, esto ocurre durante la apropiación de las clases sociales.

3.       La articulación entre lo económico y lo simbólico: Para Bourdieu, las relaciones económicas entre las clases son fundamentales pero siempre en relación con otras formas de poder, como el poder simbólico, el cual contribuye a la reproducción y a la diferenciación social. La clase dominante se impone en el ámbito económico y puede reproducir esa dominación pero solo sí logra hegemonizar el campo cultural.

4.       Determinación en última instancia y el concepto de clase social: Se define por una estructura de las nociones pertinentes. La clase social, no es definida por una variable, sino por estructuras de las relaciones entre todas las propiedades que ejerce sobre las prácticas de valor.

Bourdieu y Passeron le dieron a la perspectiva marxista, una visión más amplia de la intervención de la cultura y la escuela en las estructuras sociales y las formas en que las clases dominantes controlan y ejercen poder sobre el modo de producción y reproducción. La teoría de estos 2 autores nos recalca como la escuela legitima ciertas formas de conocimiento, de hablar y de relacionarse con el mundo, jugando un papel importante en la reproducción del capital cultural dominante.

Es así como los autores afirman que para estudiar a las clases sociales y para conocerlas, no  basta con estudiarlas desde su participación en las relaciones de producción, sino que se deben analizar otros factores que constituyen a los individuos, tales como las instituciones en las que participan, lo que comen, la manera en que comen, los lugares que visitan, etc. En este sentido, las prácticas culturales funcionan como principios de selección o de exclusión reales sin ser formalmente enunciadas.

 

Conceptos fundamentales para la comprensión de la teoría reproduccionista cultural en las escuelas.

Un concepto importante y fundamental para entender la teoría de Passeron y P. Bourdieu es el de capital cultural, el cual se entiende como el conjunto de bienes materiales con los que los estudiantes cuentan. Bienes de tipo cultural que les ayudan en su curso escolar y que definen su éxito en las escuelas. Se define como una pauta de diferenciación en los resultados escolares que se presenta en los estudiantes de diferentes clases sociales respecto al “éxito escolar”, es decir los beneficios que se suscitan en estudiantes de clases sociales. Se encuentra un rompimiento entre el éxito y el mérito para las habilidades naturales, teniendo recursos económicos que se reflejan en tasas de rendimiento por educación / recursos económicos.

Los estudiantes que se encuentran en desventaja son aquellos que no contaron con una herencia de capital cultural (en sus tres formas), ya que no cuentan con los elementos necesarios para erguir una trayectoria escolar exitosa.

Podemos distinguir entre:

1.    Estado incorporado: La mayor parte de la incorporación se encuentra en el cuerpo, “la acumulación de capital cultural exige un trabajo de inculcación y asimilación” (Bourdieu, 1989: 2). El tiempo es uno de los elementos principales ya que este debe de ser invertido, convirtiéndose en un hábito. Supone la incorporación. Implica un trabajo de inculcación y asimilación, no es algo que se transmite de forma instantánea sino que se adquiere de forma inconsciente o de forma encubierta, no es algo que perdure, ya que la durabilidad va a depender de las capacidades del portador. En este tipo de capital, podemos encontrar la escolaridad de la familia de origen, que no se hereda pero que sí funciona como un elemento importante en la trayectoria escolar del niño o estudiante. Si un niño cuenta con unos padres que tienen un nivel de estudios superior, es evidente éstos cuentan con un conjunto de conocimientos, habilidades o aptitudes más desarrolladas que el de aquellos padres que solo llegaron a la primaria, por ejemplo. En ese sentido, el estudiante cuyos padres cuenten con una escolaridad superior a la de otros, tiene más oportunidades de contar con habilidades o capacidades que otros niños, por la razón de que sus padres cuentan con los medios necesarios para transmitirle a él lo que ya saben, asegurando la reproducción de sus conocimientos y de su diferenciación como clase privilegiada.

2.    Estado objetivado: El estado objetivado es transmisible y se refiere al conjunto de propiedades o apoyos materiales tales como libros, escritos, pinturas, etc. Sólo está presente como capital material y activo, ya que es apropiado por agentes como un arma de doble filo, es decir arma y apuesta en los campos de producción cultural. Es así como este tipo de capital cultural sirve de apoyo a los estudiantes, ya que si cuentan con estos, pueden acceder a mayor información. Además, depende del material que se les transmita, ya que puede ser material que legitima la cultura de la clase dominante o que legitime y le sume valor a la cultura de la clase explotada. De esta forma, el estudiante cuenta con un conjunto de bienes que lo van a influenciar de algún modo y que harán que desarrolle una ideología o que se sienta perteneciente a ciertos escritos de cierta cultura.

3.    Estado institucionalizado: Se refiere a la objetivación del capital cultural bajo la forma de títulos. Estos títulos escolares otorgan valor al conocimiento y aseguran participar en la competencia laboral. Se sustenta a partir de un título universitario, el cual garantiza el éxito mediante la acción de expresar un conocimiento a través de la calificación. Da un valor relativo el cual está presente en el mercado laboral, por medio del valor dinero.

 

Un segundo concepto importante es el de Arbitrariedad cultural: La escuela impone una autoridad pedagógica  (profesores), contenidos y prácticas educativas que no tienden a ser neutras. El resultado es la dominación de la clase dominante a la sociedad de masas.  Estas se instrumentan de normas,  valores, pautas culturales mediante una acción que se ejerce a través del poder para que interioricen  un habitus.

Un tercer concepto es el de la educación, la cual es la fuerza política y social que interviene en el proceso de producción de las clases, utilizando a la escuela como promotor de la desigualdad, disfrazada de imparcialidad y objetividad, transmisora de una cultura valiosa. Bourdieu rechaza esta postura idealista, al considerar a la escuela independiente de fuerzas externas, pues su autonomía relativa del sistema educacional le da una pauta de cumplir las exigencias de las clases dominantes bajo la apariencia de  independencia y neutralidad.

Y por último, el concepto de campo, que se refiere al espacio que conforma los intereses comunes de los individuos y que intervienen en la conformación del capital humano y su apropiación, e interviene en la conformación de la base económica y las superestructuras que representan las instituciones e ideologías.

 

Referencias bibliografías:

Bourdieu, Pierre y Jean Claude Passeron (1977) “Introducción a la edición Castellana”, “Introducción a la edición italiana” y “El hijo del pelícano puede matar al padre”. En: La Reproducción. Editorial Laia. Barcelona. Pp. 9-33.

Bourdieu, Pierre (1987) “Los Tres Estados del Capital Cultural”. Revista Sociológica. No. 5, otoño 1987. México. Pp. 11-17.

García Canclini, Néstor (1990) “Introducción. La sociología de la cultura de Pierre Bourdieu”. En: Bourdieu, Pierre, Sociología y Cultura. CNCA-Grijalbo. México. Pp. 9-50.

Giroux, H. Teorías de la reproducción y la resistencia en la nueva sociología de la educación: un análisis crítico. Cuadernos Políticos, número 44 México, DF, editorial Era, julio-diciembre de 1985 pp. 77-88.