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                        CRÍTICA AL REPRODUCCIONISMO EDUCATIVO


Henry Giroux es un crítico cultural estadounidense y uno de los teóricos fundadores de la pedagogía crítica en dicho país. Es bien conocido por sus trabajos pioneros en pedagogía pública, estudios culturales, estudios juveniles, enseñanza superior, estudios acerca de los medios de comunicación, y la teoría crítica.

PRINCIPALES LIMITACIONES AL REPRODUCCIONISMO EDUCATIVO DESDE LA PERSPECTIVA DE GIROUX

Henry Giroux hace un análisis crítico sobre dos teorías de la educación: la teoría de la reproducción y la teoría de la resistencia.

Giroux (1985), retoma uno de los conceptos de Marx acerca de la reproducción, donde menciona que todo proceso social de producción es, al mismo tiempo, un proceso de reproducción.

Es aquí donde vemos a los educadores radicales usar este concepto para probar su teoría y desarrollar una ciencia educativa crítica. Hemos visto que los teóricos e historiadores liberales afirman que la educación pública brinda oportunidades para el desarrollo personal, la movilidad social y el poder político y económico para los desprotegidos y desfavorecidos. Los educadores radicales insisten en que la función principal de las escuelas es: reaparecer la ideología dominante, su conocimiento distribución de forma y habilidad.

Es aquí donde vemos a los educadores radicales usar este concepto para probar su teoría y desarrollar una ciencia educativa crítica. Hemos visto que los teóricos e historiadores liberales afirman que la educación pública brinda oportunidades para el desarrollo personal, la movilidad social y el poder político y económico para los desprotegidos y desfavorecidos. Los educadores radicales insisten en que la función principal de las escuelas es: reaparecer la ideología dominante, su conocimiento distribución de forma y habilidad. Los teóricos e historiadores liberales tienen la teoría de que la educación pública ofrece a los menos privilegiados la posibilidad de un desarrollo personal, movilidad social y poder político y económico.

Desde una perspectiva radical, las escuelas como instituciones solo pueden entenderse analizando su relación con el país y la economía. Según esta visión, sólo analizando cómo se utilizan las escuelas como herramientas de reproducción social y cultural se puede descubrir la estructura profunda o el significado potencial de la enseñanza, es decir, cómo legitiman la racionalidad capitalista y apoyan las prácticas sociales dominantes.

Los educadores radicales culpan a la sociedad en general. La escuela no abstrajo a la escuela de la dinámica de la desigualdad y del modelo de discriminación de clase-raza-sexo, sino como la institución central del proceso político y de gobernanza. Contrariamente a la visión liberal de la educación como un gran igualador, los educadores radicales ven los objetivos de la enseñanza de una manera muy diferente.

El objetivo principal de la educación, la integración social de las sociedades de clases solo puede lograrse preparando a la mayoría de los niños para un futuro desigual y asegurando que su desarrollo personal sea insuficiente.

Los educadores radicales desafiaron el discurso y la lógica de la enseñanza liberal.

En el sentido de Marx, podemos decir que la reproducción es producir algo y repetirlo indefinidamente; esta aplicación en el campo de la educación muestra que las escuelas son instituciones encargadas de copiar ideologías entre diferentes clases y grupos sociales, es decir, son las que difunden conocimientos necesarios para ocupar su respectivo estatus social.En resumen, cree una fuerza laboral estratificada por raza, género y clase social.

Según la teoría de la reproducción, sólo aparece como una forma de control social y dominio de clase, la educación se caracteriza por su dominio, finitud y modelo capitalista. Como la escuela, la familia es un modelo de reproducción que garantiza la continuidad ideológica de la clase dominante.


Para los escritores de resistencia, las escuelas pueden convertirse en un espacio de transformación que trasciende los determinantes sociales y el papel reproductivo de las escuelas. En este sentido, entienden que los teóricos de la reproducción ignoran el papel del sujeto, ignorando así la capacidad de estudiantes y profesores para resistir la cultura dominante o la reproducción social impuesta por la escuela. Sin embargo, estas teorías no explican completamente por qué estos estudiantes y profesores tienen la iniciativa de resistir.

LIMITACIONES DE LOS TRES MODELOS.

Modelo económico-reproductor

“se puede entender en relación con el papel que juega en la producción de fuerza de trabajo, en la acumulación del capital y en la reproducción de ideologías legitimadoras” Giroux, 1985: 74. Para esta teoría lo principal es el poder el cual genera una desigualdad social entre los individuos, principalmente entre las razas y el sexo. La escuela es la principal institución que muestra una división social del trabajo, un gran capital cultural, para después reproducir una ideología para poder tener mayor poder.

Modelo cultural-reproductivo

En este modelo el autor hace referencia a la teoría reproduccionista de Bourdieu ya que menciona que existen clases dominantes en la mayoría de los sitios sociales como lo es la escuela y la familia. La cultura es un medio reproductivo para poder desarrollar ciertos símbolos como una forma de dominación tener mayor control en la sociedad de tal manera que se puede involucrar en temas políticos, económicos para poder lograr un mejor orden social. La escuela reproduce la cultura dominante la cual puede decidir quién accede y quién no a esta cultura. entonces el autor menciona que la clase subordinada no tiene su propia cultura por eso quiere acceder a la de la clase dominante. 

Modelo de producción hegemónico-estatal

La hegemonía es una fuerza ideológica para reproducir las relaciones sociales entre las clases dominantes y  subordinados,   describe dos significados: hay un proceso de dominación en donde la clase gobernante podrá ejercer control por medio de su liderazgo moral e intelectual sobre otras clases; y el uso dual de la fuerza y de la ideología para reproducir las relaciones sociales entre las clases dominantes y los grupos subordinados.

El Estado es un agente importante para la reproducción social y cultural que se da dentro de la política, y este podrá desarrollar r una ideología, por medio de la educación

TEORÍA DE LA RESISTENCIA

En respuesta a estas teorías del renacimiento, surgió la llamada teoría de la resistencia, principalmente del marco etnográfico, y no abandonó el marxismo y trató de introducir contradicciones no señaladas por el estructuralismo. Uno de los principales representantes es Henry Giroux. La teoría de la resistencia se trata básicamente de resistir cosas establecidas, habla de una institución educativa donde los individuos piensan de forma independiente y dejan de copiar lo que se les enseña para ser agentes de cambio social. El autor cree que el mayor problema de la teoría de la reproducción es que el funcionamiento de las escuelas favorece los intereses del capitalismo, independientemente de la intención original de dirigir la escuela. Según la teoría de la reproducción, la educación es solo una forma de control social y dominio de clase.

La educación se describe como un modelo dominante, limitado y capitalista que exacerba la desigualdad de clases, hace poco para ayudar al cambio social y no permite el desarrollo de prácticas alternativas. La escuela no es solo un modelo reproductivo, sino que la familia también es un modelo, asegurando la continuidad de la ideología de la clase dominante. La teoría de la resistencia es proporcionar una visión más clara, un pensamiento crítico e investigador en el contexto actual. Según esta teoría, el sistema reproductivo no debe ser monitoreado, ya que su misión es interactuar con docentes y estudiantes para que ambas partes aprendan mejor y formen individuos libres para buscar el desarrollo personal.



DEBILIDADES DE LA TOERÍA DE LA RESISTENCIA

Primero, aunque los estudios de resistencia involucran lugares y “espacios” donde los grupos subordinados se encuentran y desafían la cultura dominante, no conceptualizan completamente el desarrollo histórico de las condiciones que promueven y fortalecen el modelo de lucha paradójica. Se da cuando las cuando la relaciones sociales entre ciertos círculos sociales como lo es familia, trabajo y escuela se vuelve rígida teniendo conflictos por no seguir sus normas, se da la resistencia de ciertos miembros de estos círculos sociales. 

La segunda debilidad es que rara vez consideran el género y la raza. Como lo señalaron los defensores de los derechos humanos que no son solteras, la investigación de la resistencia generalmente ignora a las mujeres y los problemas sexuales al analizar los problemas de gobernanza, lucha y educación, y se centra en los problemas masculinos y femeninos.

La tercera el comportamiento público de estudiantes rebeldes. Al limitar su análisis de esta manera, los teóricos de la resistencia ignoran las formas menos obvias de resistencia y, a menudo, malinterpretan el valor político de la resistencia pública.

La cuarta debilidad es que no prestan suficiente atención a cómo penetra el dominio en la estructura de la personalidad. A la gente no le interesa la relación, a menudo contradictoria, entre comprensión y acción. Los educadores radicales muestran una lamentable tendencia a ignorar necesidades y tienden a girar en torno a la ideología y la conciencia. Lo que interesa aquí son las necesidades radicales, como las que representan un impulso importante para establecer nuevas relaciones entre hombres y mujeres, entre generaciones, entre diferentes razas y entre el ser humano y la naturaleza.

 


PEDAGOGÍA CRÍTICA

La pedagogía crítica considera la educación como una práctica política social y cultural, y su objetivo central es cuestionar las formas de subordinación que provocan la desigualdad, se niegan a descartar las diferencias en las relaciones de aula y se niegan a subordinar el propósito de la educación escolar a la economía. considerar.

Política: la pedagogía crítica revela y desafía el papel de las escuelas en nuestra vida política y cultural. Los teóricos de la educación crítica comenzaron a considerar las escuelas como empresas políticas y culturales decididas. Los teóricos críticos suelen analizar las escuelas de dos maneras: como un mecanismo de clasificación que favorece a grupos seleccionados de estudiantes en función de la raza, la clase y el género, y como una institución para el empoderamiento social y personal. Los teóricos críticos creen que los profesores deben comprender el papel que desempeñan las escuelas en la combinación de conocimiento y poder para utilizar este papel para cultivar ciudadanos críticos y activos.

Cultura: los teóricos críticos consideran la escuela como una forma de política cultural; la escuela siempre representa la introducción, preparación y legitimación de formas específicas de vida social. Siempre involucra relaciones de poder, prácticas sociales y el reconocimiento de formas de conocimiento que apoyan o mantienen visiones específicas del pasado, presente y futuro. En general, los teóricos críticos creen que el método de funcionamiento de la escuela siempre racionaliza la industria del conocimiento en clases divididas, reproduce la desigualdad, el racismo y el sexismo, y divide las sociedades democráticas al enfatizar la competitividad y el etnocentrismo cultural.

Economía: la enseñanza se reduce a ayudar a los estudiantes a adquirir niveles más altos de habilidades cognitivas. La gente presta poca atención al uso de estas habilidades. La visión moral detrás de esta visión anima a los estudiantes a tener éxito en el difícil mundo competitivo de las formas sociales existentes.

 La respuesta de los teóricos críticos a los nuevos derechos es el uso cada vez mayor de la pedagogía administrativa y la planificación para satisfacer la lógica de la demanda del mercado, lo que ha llevado al objetivo político de promover activamente la desprofesionalización de los docentes. Esto es más evidente en el aumento de cursos enviados por países que reclaman "certificación de maestros", reduciendo efectivamente el papel de los maestros a los de empleados semi-capacitados y mal pagados.

La pedagogía crítica se basa en la creencia de que para las escuelas, el empoderamiento del sujeto y la sociedad es una prioridad moral sobre el dominio de las habilidades técnicas, y las habilidades técnicas están relacionadas principalmente con la lógica del mercado laboral (aunque debe enfatizarse que las habilidades son, por supuesto, importantes). La atención a la dimensión moral de la educación ha llevado a los estudiosos críticos a reconstruir críticamente el significado de ser escolarizado. Enfatizaron que cualquier práctica docente real debe estar unida a los grupos subordinados y marginados y comprometida con el cambio social, lo que inevitablemente significa priorizar a los pobres y eliminar las condiciones que causan el sufrimiento humano. Estos teóricos desafiaron el énfasis de la democracia liberal en el individualismo y la autonomía en las necesidades de los demás.

Los teóricos críticos, exploran de la escuela emprendido por los críticos liberales y conservadores precisamente beneficia los intereses de la cultura dominante. El punto de vista liberal, más que nada, fue reapropiada por la misma lógica que se ofrece criticar. En retórica con, el punto de vista crítico nos posibilita hacer un escrutinio del colegio más persistente en términos de raza, clase, poder y género.

Teoría del interés y de la vivencia

Los teóricos de la enseñanza crítica como Henry Giroux dicen que los programas estudiantiles tienen que ser entendidos en términos de una teoría del interés y una teoría de la vivencia. Giroux espera señalar a través de la teoría del interés que el plan refleja los intereses que lo rodean: las visiones específicas del pasado y del presente que representan, las interrelaciones sociales que aseguran o descartan. Por teoría de vivencia Giroux tiene relación con que el programa es una narrativa construida históricamente que genera y organiza las vivencias del alumno en el entorno de maneras sociales como por ejemplo la utilización del lenguaje, la organización del entendimiento en categorías de grado elevado y bajo, y la aseveración de clases particulares de tácticas de educación. La pedagogía crítica trata con diversos temas, varios de los cuales se ubican en campos distintivos de la indagación y la crítica. Ciertos de dichos campos subjetivamente nuevos integran a la pedagogía feminista, el constructivismo crítico y la enseñanza multicultural.

PRINCIPALES CONCEPTOS DE LA PEDAGOGÍA CRÍTICA

La importancia de la teoría

Recomienda empoderar a los desfavorecidos y cambiar las desigualdades e injusticias sociales existentes. Lo que busca a través de la pedagogía crítica es construir una sociedad basada en relaciones no explotadoras y justicia social para luchar por una vida mejor para todos. 

El objetivo de la pedagogía crítica es permitir que los docentes se conviertan en facilitadores o estimuladores de la experiencia de la vida y promover el desarrollo de sus habilidades de pensamiento y reflexión.

Formas de conocimiento

Clase: Las relaciones sociales, económicas y políticas que gobiernan la vida en un orden social particular reflejan las restricciones y limitaciones experimentadas por individuos y grupos en términos de nivel de ingresos, ocupación, lugar de residencia y otros indicadores de estatus y jerarquía social. 

Cultura: conjunto de prácticas, ideologías y valores que los diferentes grupos dan a sus estilos de vida, divididos en tres categorías.

Cultura dominante: se refiere a las prácticas y manifestaciones sociales que confirman los valores, intereses y compromisos fundamentales de las clases sociales que controlan el material social y simbolizan la riqueza. 

Cultura subordinada: conjunto de prácticas, ideologías y valores propiedad de un grupo subordinado a la cultura dominante. Subcultura: es un subconjunto de dos culturas de origen, y sus miembros utilizan diferentes símbolos y prácticas sociales para promover identidades diferentes de la cultura dominante.

Formas culturales: Las formas culturales son aquellos símbolos y prácticas sociales que expresan la cultura, como las que se encuentran en la música, la vestimenta, la comida, la religión, la danza y la educación. Están definidas por grupos en el entorno político y material. Desarrolladas a partir del trabajo duro de vida 

Hegemonía: Se refiere al mantenimiento del dominio a través de prácticas sociales que no solo son represivas sino también voluntarias. Está asegurado por las formas sociales y estructuras sociales que se generan en determinados espacios sociales (iglesias, escuelas, países, familias, etc.). Un elemento importante de la hegemonía es el consentimiento de los subordinados, que ignoran la opresión. Este tipo de consentimiento se asegura a través de los símbolos, manifestaciones y prácticas de la vida social, ocultando así relaciones desiguales de poder y privilegio.

Ideología: la ideología es una herramienta que penetra en toda la vida social y apoya la ideología dominante. La ideología es la generación y expresión de ideas, valores y creencias, y la forma en que los individuos y los grupos se expresan y viven. Se refiere a la producción de sentido y significado. (McLaren, 2003: 279).

La ideología trae funciones positivas y negativas. Su función positiva es aportar conceptos, categorías, imágenes o ideas a través de las cuales las personas puedan dar sentido a sus vidas. La desventaja es que estas vistas son selectivas. Es conveniente hablar aquí de dominación, legalización, fragmentación y concretización. La dominación ocurre cuando la relación de poder es asimétrica, es decir, desigual y solo beneficia al grupo dominante

La legalización se refiere a la equidad que brinda a todos la misma oportunidad cuando el sistema de gobierno se legaliza. Cuando la relación de dominio se mantiene a través de la producción de significado, se producirá la división y la producción de significado dividirá al grupo. La materialización se refiere a la presentación de una situación histórica breve como permanente, natural y de sentido común.

La pedagogía crítica está interesada en comprender la relación entre poder y conocimiento. Esto se debe a que el currículo escolar separa el tema del conocimiento del poder y lo trata de manera pasiva y técnica. (McLaren, 2003: 284). Hay que admitir que el conocimiento es una estructura ideológica, sujeta a intereses específicos.

Prejuicio: Es la anticipación y el juicio negativo de individuos y grupos basado en evidencia no reconocida, infundada e insuficiente.

Poder y conocimiento: La pedagogía crítica está mayormente interesada en entender la relación entre poder y conocimiento. El plan de estudios de la escuela general separa los problemas de conocimiento y poder y los maneja de manera pasiva y técnica; el conocimiento se considera algo que debe dominarse en la mayoría de los términos instrumentales. Este tipo de conocimiento es siempre una construcción ideológica relacionada con intereses específicos y relaciones sociales, y suele recibir poca atención en los programas educativos.

Discurso: Las relaciones de poder están inscritas en el discurso o concepto de familia hablado por Foucault. Estos discursos están constituidos por la práctica discursiva, que describió como "un conjunto de reglas históricas anónimas, siempre determinadas en el tiempo y el espacio, que definen las condiciones de funcionamiento de los enunciados para períodos específicos y regiones sociales, económicas, geográficas o lingüísticas específicas." Función sexual ".  

Pedagogía crítica y plan de estudios: el plan de estudios es más que un plan de estudio, un libro de texto o un resumen del curso. Por el contrario, representa una introducción a una forma de vida específica y en cierta medida ayuda a los estudiantes a prepararse para ocupar una posición dominante o subordinada en la sociedad. El plan de estudios favorece ciertas formas de conocimiento sobre otras y afirma los sueños, aspiraciones y valores de grupos de estudiantes seleccionados y, a menudo, discrimina por motivos de raza, clase y género.

El curriculum oculto

El currículo oculto se refiere al resultado explícito del proceso escolar. Los educadores críticos reconocen que las escuelas usan situaciones de aprendizaje estandarizadas y otros recursos para moldear a los estudiantes. Estos recursos incluyen reglas de comportamiento, organización del aula y procedimientos de enseñanza informales que los maestros usan para grupos específicos de estudiantes.  Los cursos ocultos también incluyen los estilos enfatizados en el aula de enseñanza y aprendizaje, todo el entorno de física y enseñanza, la estructura de gobierno, las expectativas de los maestros y la información transmitida a los estudiantes por el proceso de calificación. Los cursos ocultos implican formas evidentes de construir conocimiento y comportamiento fuera de los materiales habituales del curso y los cursos programados formalmente.



REFERENCIAS

Giroux, H. Teorías de la reproducción y la resistencia en la nueva sociología de la educación: un análisis crítico. Cuadernos Políticos, número 44 México, DF, editorial Era, julio-diciembre de 1985 pp. 36-65.

 

McLaren, Peter (2003) “Pedagogía crítica: una revisión de los principales conceptos”. En: La Vida en las Escuelas. Siglo XXI. México. TERCERA PARTE.

 

INTEGRANTES:

o   Cruz Chaparro Victoria Alexia.

o   Ramírez Pérez Isair Francisco.

o   Reyes Martínez Frida Topacio.

o   Rivera Rodríguez Familiar Ismael.

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